Этот разговор состоялся в последние дни Великого Поста, накануне Пасхи. Викарный архиерей владыка Тихон принял журналиста портала ЮГА.ру в своем рабочем кабинете. Поговорили откровенно, не обходя стороной острые вопросы, поэтому беседа получилась доверительной и интересным.
Ваше Высокопреосвященство, владыка Тихон, что же такое Великий пост в Православии? Какова его цель?
— Великий Пост — это период в богослужебном году Православной Церкви, который готовит верующих к встрече Светлого Христова Воскресения. Это путь великого духовного делания. Путь покаяния и самоотречения... Пост призывает каждого верующего человека на время отложить житейские попечения, не предаваться им 24 часа в сутки, а особо обратить свое внимание на свой внутренний мир, на свое душевное и духовное состояние.
Внешне Великий Пост — самый продолжительный из всех многодневных постов Православной Церкви. Первые шесть недель Поста называются "Святой четыредесятницей". Седьмая, последняя неделя перед Пасхой именуется Страстной неделей. В древности, когда существовал институт катехуменов (людей, готовящихся к принятию Таинства Святого Крещения), Великий Пост служил также подготовкой для оглашенных к вступлению в лоно Церкви. Последнее совершалось с особой торжественностью в Великую Субботу и на Пасху.
Многие люди спрашивают о том, для кого церковными установлениями предусмотрены послабления поста телесного. И в какой степени? Очевидно, это больные и ослабленные люди, которым по медицинским рекомендациям противопоказаны значительные ограничения в питании. Но, наверное, не только они? Могут ли делаться какие-то исключения, например, для верующих, выполняющих тяжелую физическую работу?
— Прежде всего, необходимо помнить, что не человек для поста, а пост для человека. Если кто-либо по какой-либо серьезной причине не может выдержать уставные требования к постящимся, то по благословению священника мера поста может быть изменена в сторону послабления. Как правило, это люди, имеющие заболевания, препятствующие ограничению обычного рациона, а также беременные женщины, студенты и те, которые ежедневно имеют дело с большими физическими нагрузками.
Каждый верующий должен понимать, что просто воздержание от скоромной пищи (мяса, молока, яиц и т. п.) без внутренней брани со своими грехами есть не что иное, как диета. Пост же — больше чем диета. Это целое поприще, проходя которое человек учится сражаться не только со своей плотью, но и со своими греховными привычками и страстями. Только в этом случае, соединенный с милосердием к ближним и широким доброделанием, пост будет полезен для говеющего. Особо необходимо заметить, что верующий человек не должен злоупотреблять возможным послаблением поста, вводя в заблуждение священника — иначе смысла в таком посте не будет.
В чем заключаются особенности Великого поста в его первую и последнюю седмицы?
— По воскресеньям совершается полная Литургия святителя Василия Великого. Помимо того, что на воскресных Всенощных поется молитва: "Покаяния отверзи ми двери...", каждое воскресенье Великого Поста имеет особые воспоминания в молитвах, песнопениях и обрядах. Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью, а вместе с тем и богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского.
В пятницу первой недели Великого поста на Литургии после заамвонной молитвы происходит освящение колива, т. е. отваренных зерен в память святого Великомученика Федора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста.
Апостольские постановления так говорят о Посте в Страстную Седмицу: "После этих дней (имеются в виду дни Святой Четыредесятницы), отпостившись, начинайте святую седмицу Пасхи (Страстную неделю), постясь в оную, все со страхом и трепетом молясь в эти дни о погибающих" (Кн. V "О мучениках", гл. 13); "Во дни пасхальные (в Страстную седмицу) поститесь, начиная со второго (по-нашему, с понедельника), до пятницы и субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье — воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни, ибо это дни сетования, а не празднества. В пятницу же и в субботу совершенно поститесь, кто только может, ничего не вкушая до ночного пения петухов, а если кто не может пропоститься два дня сряду, тот пусть соблюдает по крайней мере субботу" (там же, гл. 18; "В прочие же дни до пятницы каждый пусть ест в девятом часу (по-нашему, в третьем пополудни), или вечером, или как кто сможет. В субботу же поститесь до пения петухов, а на рассвете первого дня после субботы, который есть день Господень, оставляйте пост..." (там же, гл. 19).
Ревность многих первых христиан в соблюдении предпасхальной седмицы превосходила строгость самих церковных правил. Святитель Епифаний Кипрский о посте в Страстную седмицу так говорил: "шесть дней перед Пасхой весь народ привык проводить в сухоядении, т. е. употреблять только хлеб с солью и водою в вечеру; некоторые постятся по два, по три и по четыре дня; иные же поводят всю седмицу без пищи до петлоглашения следующего воскресного дня" ("О ересях", XXIX").
В общих чертах, что касается пищи, устав предписывает во всю Святую Четыредесятницу:
— в понедельник, среду и пятницу — сухоядение;
— во вторник и в четверг — пища горячая без растительного масла;
— в субботу и воскресенье — пища горячая с растительным маслом.
Рыбу можно употреблять в пищу в Великом Посту дважды — в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (кроме некоторых дней, на которые может прийтись этот праздник, например, в Великую Пятницу) и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу (накануне Вербного воскресенья) благословляется вкушение рыбной икры.
Говорят, что в течение Великого Поста есть два дня, в которые лучше всего исповедоваться и причаститься святых Христовых тайн... Какие это дни?
— В течении всего Великого Поста верующие стараются как можно чаще приобщаться Святых Христовых Тайн. Самый первый, по важности вспоминаемых событий, день для Причащения — Великий Четверг, в который Церковь вспоминает установление Господом нашим Иисусом Христом Таинства Святой Евхаристии.
В дни христианских праздников СМИ уделяют православной церкви особенно много внимания, и это справедливо. Но жизнь общины не ограничивается праздниками.
Православный богослов профессор Осипова писал, что в настоящее время практически нет церковных общин — есть только приходы. В чем состоит принципиальная разница между приходом и общиной? И что делается у нас в крае для того, чтобы все-таки возродить православные общины при храмах?
— Чтобы правильно определить понятие "приход", необходимо сделать ряд предварительных замечаний. В науке не принято одно понятие определять другим, тождественным ему по названию и смыслу, понятием.
В современных документах стало обычным смешение понятий "община" и Приход, например, "приходская община" — это или некорректное удвоение определений (если есть понятие Приход, то для чего — община, и наоборот), либо ошибочное отождествление разных сущностей (приход — тело церковное, а община — форма социализации человека, то есть особый вид совместной жизнедеятельности).
В Уставе об управлении Русской Православной Церкви, принятом на Юбилейном Поместном Соборе в 1988 году, можно прочитать следующее: "Приходом является община православных христиан...", а далее используется выражение "приходская община".
Чтобы понять нелогичность таких определений, приведем пример. Если скажем, что Триодь — это книга, то будет бессмысленно говорить "триодная книга", и наоборот — нелепо говорить "книжная Триодь".
Это недоразумение исправлено в новом Уставе Русской Православной Церкви, принятом на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году. В данном Уставе понятие "община" употреблено только один раз, и именно при формулировке понятия "приход": "Ст. XI. 1. Приходом является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме".
В свете вышесказанного становится непонятным вторая часть вопроса: "Что делается у нас в крае для того, чтобы все-таки возродить православные общины при храмах?". Замечу лишь, что если есть действующий храм, следовательно, есть и община, которая в нем молится. А значит, все зависит от священника, поставленного в этом приходе совершать богослужения и проповедовать Евангелие Христово. Насколько он сможет сплотить свою общину, чтобы она действительно была одним духовным организмом, живущим благодатью Божией? Это уже вопрос пастырского окормления и духовничества, который выходит за рамки поставленного Вами вопроса.
Есть ли в настоящее время в благочиниях поимённые списки людей, остро нуждающихся в материальной помощи — вдов, малоимущих, сирот, больных людей? И если да, то, по каким критериям составляются эти списки? Какая помощь практически оказывается этим людям? Является это личной инициативой священников или как-то направляется и контролируется епархией?
— Относительно списков не могу сказать конкретно — это дело сугубо добровольное, но в Приходах в основном знают таких малоимущих и нуждающихся людей, которым оказывается посильная помощь. В епархии существует Отдел по социальной работе, который так же в меру своих сил организовывает работу по этому направлению.
В наше время, которому предшествовал период насаждения атеизма, количество верующих год от года растет. И многие приходят к Церкви в качестве самостоятельного выбора. А как отражается на верующих членах семьи наличие в семье неверующих?
— Для православного человека нет проблемы жить в среде неверующих. Даже если это близкие родственники. Единственно, что может вызвать его сердечную боль — это их неверие. Но результатом этой боли должна быть теплая молитва к Богу о вразумлении заблудших и просветлении их Светом Христова Евангелия. Апостол Павел в I послании к Коринфянам пишет так: "Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим" (7:14). Поэтому жить с неверующим человеком — это, с одной стороны, испытание для самого верующего: насколько он сможет следовать заповедям Божьим, и в то же время не потерять доброго расположения к неверующему родственнику. А с другой — это благо для человека, непросвещенного Евангелием. Через такое совместное житие, может быть, Церковь когда-нибудь пополнится еще одним истово верующим человеком.
Последнее десятилетие было отмечено не только "возвращением" православия, но и активизацией в России различных христианских течений. Особенно заметны протестанты, которые не считают зазорным ходить по домам и проповедовать. Некоторые в этой связи говорят о пассивности православия...
— Православие не пассивно. Достаточно посмотреть на историю его распространения, вспомнить тех многочисленных русских миссионеров, которые трудились на ниве Христовой, проповедуя Новый Завет некогда языческим славянам. Однако, в настоящее время, после периода, когда в нашей стране активно насаждался "научный" атеизм, после гонений на Церковь миссионерство переживает не лучший период. Быть миссионером — это призвание, а не профессия. К сожалению, сейчас не так много людей, которые могли бы легко входить в любую аудиторию. С другой стороны, под миссионерством необязательно нужно понимать одно лишь хождение по улицам и квартирам с истрепанной Библией в руках. Проповедовать Христа можно хорошей богословской книгой, церковным богослужением, требой... Но самая главная проповедь — это личный пример христианской жизни: добрые дела, чрез которые, по словам Спасителя, должен светить Свет истинной веры, проникая в сердца других людей — находящихся вне ограды церковной. По выражению одного из современных богословов, миссия сегодня — это не только обращение нецерковных людей, но и способ удержания тех, кто уже пришел в Церковь. Современный христианин как никогда раньше должен твердо дать отчет в своем уповании. Ведь сколько сейчас возникает различных суррогатных религиозных форм, да и просто всяких подделок под православие… Надо начинать с собственной головы, а не с чужой квартиры...
Считается, что РПЦ занимает довольно жесткую позицию по отношению к другим христианским течениям, особенно к протестантам. Так ли это?
— Это не так. Современная православная церковь ведет обширный межконфессиональный диалог. В том числе и с различными протестантскими деноминациями. Если Вас смутило неприязненное или даже враждебное отношение кого-либо из православных к протестантам, то не делайте позицию одного человека позицией всей Церкви. Да, у нас много различий и вероучительного и литургического характера. Но это не повод для взаимной неприязни. Кстати, этот межконфессиональный диалог — еще одна нива для православного миссионера.
Еще часто можно услышать, что служители церкви и активные прихожане чаще всего угрюмы, аскетичны, что больше напоминает грех уныния, чем благодарность Господу за спасение. Насколько справедливо это мнение?
— Христианская радость — это не смех и не непрестанное зубоскальство. Это тихая радость. С другой стороны "нельзя верить, стиснув зубы: это очень ненадежно, и это оскорбление Господу... Великий подвиг сейчас — сохранить веру, и не угрюмую, точно загнанную в какой-то подвижнический тупик, а веру-любовь, любящую веру, веру, веселящуюся о своем Христе" (Фудель С. И. Причастие вечной жизни. Т. 2. М., 2003, с. 251 и 282).
К сожалению, в храмах сейчас очень много людей, которые, по словам Иоанна Лествичника, "одержимы бесом печали" (Лествица 5, 29). Это нехорошее явление в приходской жизни. И так не должно быть. Так происходит оттого, что ушло радостное переживание своей веры. Оттого, что человек черпает из нее часто одну скорбь, а не радость. И это один из своеобразных видов духовной болезни. Нужно просто помнить о том, что в церковной традиции есть время скорби (например, Великий Пост) и время радости, и не отпугивать приходящих в храм своим заупокойным, сквозящим вселенской скорбью, видом. Если мы не научимся радоваться Евангелию, то никакие посты и молитвословия нам не помогут!
Среди скептиков порой муссируется тема "монетизации" Церкви? И то, что православные обряды платные, дает многим возможность говорить, что чем ты богаче, тем у тебя больше шансов на духовность…
— Такое мнение сложилось из-за неправильного понимания духовности и отношения к ней. Ее невозможно получить за деньги, так же, как и благодать Божию, подаваемую в Таинствах Церковных. Духовность стяжается путем личного христианского подвига, требующего от христианина, прежде всего, любви к Богу и ближнему. Однако вопрос о том, почему же в Православной Церкви берут деньги за требы, свечи, иконы и прочее требует некоторых разъяснений.
Прежде всего, необходимо не забывать о том, что Церковь сейчас живет в обществе, весьма отличном от того, в котором она зарождалась. Тогда процветало "натуральное хозяйство" и все, что нужно было храму в повседневной жизни (хлеб и вино для Евхаристии, воск для свечей, лампадное масло, ладан и т. п.) приносили сами прихожане, делая все это своими руками. Это была их жертва. Крестьянин приносил к алтарю частичку своего урожая, понимая, что этот дар в этом году даровал ему Господь. Отсюда и пошел обычай освящения меда, яблок, винограда в августовские церковные праздники.
Но сегодня люди не пекут дома хлеб и не делают вино. Все это, как и изготовление свечей и масла, сейчас почти ни для кого не является основным видом труда. Люди живут иными работами. Но где бы ни работал человек, совесть всегда напоминает ему: в своей работе ты пользуешься талантами, которые даровал тебе Господь. Так хотя бы частичку их верни в Его храм с благодарностью. Но тракторист не может принести в храм деталь от трактора, а журналист — газеты со статьей... Поэтому и нужны знаки, выражающие плодотворность труда человеческого в разных сферах. Это и делают деньги.
Часть из заработанного в виде денег человек приносит в храм. Для постороннего наблюдателя здесь происходит торговая операция: деньги меняются на предметы. Но, на самом деле все обстоит иначе. Человек приносит свою жертву...
В прошлом люди еще платили церковную "десятину". Сегодня Православная Церковь (в отличие от многих протестантских общин) не призывает своих прихожан к столь ощутимой жертве. Но все же, пусть малая жертва, но должна быть принесена в храм, а не отдана уличным спекулянтам...
Есть и иного рода причины для того, чтобы принимать денежные пожертвования. Сейчас почти все храмы освещаются электричеством и отапливаются. Имеют охранные сигнализации и разного рода коммуникации, подведенные приходу городом. За это нужно платить государству. Платить нужно за строительство и реставрацию храмов, сторожам и уборщицам. Уходят большие затраты на духовные учебные заведения, на содержание воскресных школ, гимназий и благотворительных учреждений. Сюда же можно отнести аренду помещений для внехрамовых бесед и лекций, покупку эфирного времени для радио- и телепроповеди и так далее…
В прошлые века большая часть эти средств шла прямо из государственного бюджета. Но сейчас, когда Церковь отделена от государства, источник этот иссяк. Вот и приходится порой батюшкам напоминать верующим "спонсорам" о насущных нуждах православного храма.
Однако никто не заставляет прихожан приобретать свечи или бросать деньги в церковную кружку. Важнейшие таинства — исповедь и причастие — всегда совершаются безо всяких "плат". Если у человека нет возможности внести надлежащую жертву за крестины, венчание или погребение — по церковным правилам священник обязан согласиться на совершенно безвозмездный труд...
Иногда приходится слышать и о том, что есть священники, которые исполняют церковные установления "от сих до сих". И не более. То есть, прихожане не могут просто по душам пообщаться с батюшкой, посоветоваться с ним по каким-то жизненным вопросам. Что Вы на это скажете?
— Священники тоже живые люди. Со своими характерами, со своими достоинствами и недостатками. То, о чем Вы говорите, чаще всего связано с непомерными нагрузками священнослужителей. Когда батюшке приходится окормлять два-три прихода… Не забывайте и о том, что в нашей стране долгие десятилетия царил воинствующий атеизм. И когда Россия стала возвращаться в лоно Православия — начали восстанавливаться старые и строиться новые храмы — со всей остротой встала проблема дефицита кадров. Постепенно, эта проблема будет терять свою остроту. Но пока… Сейчас у нас на Кубани подготовку священников ведет своя, Екатеринодарская духовная семинария. И за не столь уж продолжительное время, усилиями преподавательского состава и семинаристов, она обрела репутацию одного из лучших духовных учебных заведений на юге России.
Мы не склонны закрывать глаза на существующие проблемы. Но, опять же, стараемся видеть их во всей полноте, в контексте времени. Эпоха богоборчества наложила свой отпечаток на многое. Мы знаем и о том, что некоторые священники чувствуют себя дискомфортно в священнических одеждах в миру. И, выходя в город, предпочитают надевать гражданскую одежду, например, обычный костюм. Это тоже наследие десятилетий атеизма. Когда социальный статус священнослужителя был низведен ниже всех мыслимых пределов. Сознание людей обладает инерцией и его очень трудно быстро изменить.
Почему-то бытует такое расхожее мнение, что личный духовник может быть только у олигархов и других "сильных мира сего". А как на самом деле?
— Да ничего подобного. Любой православный верующий может избрать себе духовного наставника из числа священников. Просто многие об этом даже не знают или просто не задумываются.
Россия — по Конституции — светское государство. Добавим к этому — многонациональное и многоконфессионалыюе. Тем не менее, православие претендует на религиозное лидерство, на статус государственной религии. Почему?
— Православие никогда не претендовало на религиозное лидерство в нашей стране. Церковь вне политики. Однако, наша вера независимо от светскости государства, является культурообразующей религией. Никто не будет спорить с тем, что Православие является неотъемлемой частью культуры и истории России. Но разговоры журналистов о том, что Церковь пытается подмять под себя государство не подтверждаются ни фактами, ни рассудком.
К сожалению, мнения, подобные этому, сейчас упорно пытаются навязать многим с целью расшатать религиозный мир не только в стране, но и в Церкви. Получается странная ситуация. Православные священники и епископы вынуждены тратить время не на проповедь Евангелия, а на оправдания в подобного рода обвинениях…
— Разрешите поблагодарить Вас, Ваше Высокопреосвященство, за содержательную беседу. Будем надеяться, что многое стало яснее для всех, кто небезразличен к духовной жизни, и наша беседа только добавит ясности в непростых вопросах.
Ваше Высокопреосвященство, владыка Тихон, что же такое Великий пост в Православии? Какова его цель?
— Великий Пост — это период в богослужебном году Православной Церкви, который готовит верующих к встрече Светлого Христова Воскресения. Это путь великого духовного делания. Путь покаяния и самоотречения... Пост призывает каждого верующего человека на время отложить житейские попечения, не предаваться им 24 часа в сутки, а особо обратить свое внимание на свой внутренний мир, на свое душевное и духовное состояние.
Внешне Великий Пост — самый продолжительный из всех многодневных постов Православной Церкви. Первые шесть недель Поста называются "Святой четыредесятницей". Седьмая, последняя неделя перед Пасхой именуется Страстной неделей. В древности, когда существовал институт катехуменов (людей, готовящихся к принятию Таинства Святого Крещения), Великий Пост служил также подготовкой для оглашенных к вступлению в лоно Церкви. Последнее совершалось с особой торжественностью в Великую Субботу и на Пасху.
Многие люди спрашивают о том, для кого церковными установлениями предусмотрены послабления поста телесного. И в какой степени? Очевидно, это больные и ослабленные люди, которым по медицинским рекомендациям противопоказаны значительные ограничения в питании. Но, наверное, не только они? Могут ли делаться какие-то исключения, например, для верующих, выполняющих тяжелую физическую работу?
— Прежде всего, необходимо помнить, что не человек для поста, а пост для человека. Если кто-либо по какой-либо серьезной причине не может выдержать уставные требования к постящимся, то по благословению священника мера поста может быть изменена в сторону послабления. Как правило, это люди, имеющие заболевания, препятствующие ограничению обычного рациона, а также беременные женщины, студенты и те, которые ежедневно имеют дело с большими физическими нагрузками.
Каждый верующий должен понимать, что просто воздержание от скоромной пищи (мяса, молока, яиц и т. п.) без внутренней брани со своими грехами есть не что иное, как диета. Пост же — больше чем диета. Это целое поприще, проходя которое человек учится сражаться не только со своей плотью, но и со своими греховными привычками и страстями. Только в этом случае, соединенный с милосердием к ближним и широким доброделанием, пост будет полезен для говеющего. Особо необходимо заметить, что верующий человек не должен злоупотреблять возможным послаблением поста, вводя в заблуждение священника — иначе смысла в таком посте не будет.
В чем заключаются особенности Великого поста в его первую и последнюю седмицы?
— По воскресеньям совершается полная Литургия святителя Василия Великого. Помимо того, что на воскресных Всенощных поется молитва: "Покаяния отверзи ми двери...", каждое воскресенье Великого Поста имеет особые воспоминания в молитвах, песнопениях и обрядах. Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью, а вместе с тем и богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского.
В пятницу первой недели Великого поста на Литургии после заамвонной молитвы происходит освящение колива, т. е. отваренных зерен в память святого Великомученика Федора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста.
Апостольские постановления так говорят о Посте в Страстную Седмицу: "После этих дней (имеются в виду дни Святой Четыредесятницы), отпостившись, начинайте святую седмицу Пасхи (Страстную неделю), постясь в оную, все со страхом и трепетом молясь в эти дни о погибающих" (Кн. V "О мучениках", гл. 13); "Во дни пасхальные (в Страстную седмицу) поститесь, начиная со второго (по-нашему, с понедельника), до пятницы и субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье — воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни, ибо это дни сетования, а не празднества. В пятницу же и в субботу совершенно поститесь, кто только может, ничего не вкушая до ночного пения петухов, а если кто не может пропоститься два дня сряду, тот пусть соблюдает по крайней мере субботу" (там же, гл. 18; "В прочие же дни до пятницы каждый пусть ест в девятом часу (по-нашему, в третьем пополудни), или вечером, или как кто сможет. В субботу же поститесь до пения петухов, а на рассвете первого дня после субботы, который есть день Господень, оставляйте пост..." (там же, гл. 19).
Ревность многих первых христиан в соблюдении предпасхальной седмицы превосходила строгость самих церковных правил. Святитель Епифаний Кипрский о посте в Страстную седмицу так говорил: "шесть дней перед Пасхой весь народ привык проводить в сухоядении, т. е. употреблять только хлеб с солью и водою в вечеру; некоторые постятся по два, по три и по четыре дня; иные же поводят всю седмицу без пищи до петлоглашения следующего воскресного дня" ("О ересях", XXIX").
В общих чертах, что касается пищи, устав предписывает во всю Святую Четыредесятницу:
— в понедельник, среду и пятницу — сухоядение;
— во вторник и в четверг — пища горячая без растительного масла;
— в субботу и воскресенье — пища горячая с растительным маслом.
Рыбу можно употреблять в пищу в Великом Посту дважды — в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (кроме некоторых дней, на которые может прийтись этот праздник, например, в Великую Пятницу) и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу (накануне Вербного воскресенья) благословляется вкушение рыбной икры.
Говорят, что в течение Великого Поста есть два дня, в которые лучше всего исповедоваться и причаститься святых Христовых тайн... Какие это дни?
— В течении всего Великого Поста верующие стараются как можно чаще приобщаться Святых Христовых Тайн. Самый первый, по важности вспоминаемых событий, день для Причащения — Великий Четверг, в который Церковь вспоминает установление Господом нашим Иисусом Христом Таинства Святой Евхаристии.
В дни христианских праздников СМИ уделяют православной церкви особенно много внимания, и это справедливо. Но жизнь общины не ограничивается праздниками.
Православный богослов профессор Осипова писал, что в настоящее время практически нет церковных общин — есть только приходы. В чем состоит принципиальная разница между приходом и общиной? И что делается у нас в крае для того, чтобы все-таки возродить православные общины при храмах?
— Чтобы правильно определить понятие "приход", необходимо сделать ряд предварительных замечаний. В науке не принято одно понятие определять другим, тождественным ему по названию и смыслу, понятием.
В современных документах стало обычным смешение понятий "община" и Приход, например, "приходская община" — это или некорректное удвоение определений (если есть понятие Приход, то для чего — община, и наоборот), либо ошибочное отождествление разных сущностей (приход — тело церковное, а община — форма социализации человека, то есть особый вид совместной жизнедеятельности).
В Уставе об управлении Русской Православной Церкви, принятом на Юбилейном Поместном Соборе в 1988 году, можно прочитать следующее: "Приходом является община православных христиан...", а далее используется выражение "приходская община".
Чтобы понять нелогичность таких определений, приведем пример. Если скажем, что Триодь — это книга, то будет бессмысленно говорить "триодная книга", и наоборот — нелепо говорить "книжная Триодь".
Это недоразумение исправлено в новом Уставе Русской Православной Церкви, принятом на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году. В данном Уставе понятие "община" употреблено только один раз, и именно при формулировке понятия "приход": "Ст. XI. 1. Приходом является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме".
В свете вышесказанного становится непонятным вторая часть вопроса: "Что делается у нас в крае для того, чтобы все-таки возродить православные общины при храмах?". Замечу лишь, что если есть действующий храм, следовательно, есть и община, которая в нем молится. А значит, все зависит от священника, поставленного в этом приходе совершать богослужения и проповедовать Евангелие Христово. Насколько он сможет сплотить свою общину, чтобы она действительно была одним духовным организмом, живущим благодатью Божией? Это уже вопрос пастырского окормления и духовничества, который выходит за рамки поставленного Вами вопроса.
Есть ли в настоящее время в благочиниях поимённые списки людей, остро нуждающихся в материальной помощи — вдов, малоимущих, сирот, больных людей? И если да, то, по каким критериям составляются эти списки? Какая помощь практически оказывается этим людям? Является это личной инициативой священников или как-то направляется и контролируется епархией?
— Относительно списков не могу сказать конкретно — это дело сугубо добровольное, но в Приходах в основном знают таких малоимущих и нуждающихся людей, которым оказывается посильная помощь. В епархии существует Отдел по социальной работе, который так же в меру своих сил организовывает работу по этому направлению.
В наше время, которому предшествовал период насаждения атеизма, количество верующих год от года растет. И многие приходят к Церкви в качестве самостоятельного выбора. А как отражается на верующих членах семьи наличие в семье неверующих?
— Для православного человека нет проблемы жить в среде неверующих. Даже если это близкие родственники. Единственно, что может вызвать его сердечную боль — это их неверие. Но результатом этой боли должна быть теплая молитва к Богу о вразумлении заблудших и просветлении их Светом Христова Евангелия. Апостол Павел в I послании к Коринфянам пишет так: "Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим" (7:14). Поэтому жить с неверующим человеком — это, с одной стороны, испытание для самого верующего: насколько он сможет следовать заповедям Божьим, и в то же время не потерять доброго расположения к неверующему родственнику. А с другой — это благо для человека, непросвещенного Евангелием. Через такое совместное житие, может быть, Церковь когда-нибудь пополнится еще одним истово верующим человеком.
Последнее десятилетие было отмечено не только "возвращением" православия, но и активизацией в России различных христианских течений. Особенно заметны протестанты, которые не считают зазорным ходить по домам и проповедовать. Некоторые в этой связи говорят о пассивности православия...
— Православие не пассивно. Достаточно посмотреть на историю его распространения, вспомнить тех многочисленных русских миссионеров, которые трудились на ниве Христовой, проповедуя Новый Завет некогда языческим славянам. Однако, в настоящее время, после периода, когда в нашей стране активно насаждался "научный" атеизм, после гонений на Церковь миссионерство переживает не лучший период. Быть миссионером — это призвание, а не профессия. К сожалению, сейчас не так много людей, которые могли бы легко входить в любую аудиторию. С другой стороны, под миссионерством необязательно нужно понимать одно лишь хождение по улицам и квартирам с истрепанной Библией в руках. Проповедовать Христа можно хорошей богословской книгой, церковным богослужением, требой... Но самая главная проповедь — это личный пример христианской жизни: добрые дела, чрез которые, по словам Спасителя, должен светить Свет истинной веры, проникая в сердца других людей — находящихся вне ограды церковной. По выражению одного из современных богословов, миссия сегодня — это не только обращение нецерковных людей, но и способ удержания тех, кто уже пришел в Церковь. Современный христианин как никогда раньше должен твердо дать отчет в своем уповании. Ведь сколько сейчас возникает различных суррогатных религиозных форм, да и просто всяких подделок под православие… Надо начинать с собственной головы, а не с чужой квартиры...
Считается, что РПЦ занимает довольно жесткую позицию по отношению к другим христианским течениям, особенно к протестантам. Так ли это?
— Это не так. Современная православная церковь ведет обширный межконфессиональный диалог. В том числе и с различными протестантскими деноминациями. Если Вас смутило неприязненное или даже враждебное отношение кого-либо из православных к протестантам, то не делайте позицию одного человека позицией всей Церкви. Да, у нас много различий и вероучительного и литургического характера. Но это не повод для взаимной неприязни. Кстати, этот межконфессиональный диалог — еще одна нива для православного миссионера.
Еще часто можно услышать, что служители церкви и активные прихожане чаще всего угрюмы, аскетичны, что больше напоминает грех уныния, чем благодарность Господу за спасение. Насколько справедливо это мнение?
— Христианская радость — это не смех и не непрестанное зубоскальство. Это тихая радость. С другой стороны "нельзя верить, стиснув зубы: это очень ненадежно, и это оскорбление Господу... Великий подвиг сейчас — сохранить веру, и не угрюмую, точно загнанную в какой-то подвижнический тупик, а веру-любовь, любящую веру, веру, веселящуюся о своем Христе" (Фудель С. И. Причастие вечной жизни. Т. 2. М., 2003, с. 251 и 282).
К сожалению, в храмах сейчас очень много людей, которые, по словам Иоанна Лествичника, "одержимы бесом печали" (Лествица 5, 29). Это нехорошее явление в приходской жизни. И так не должно быть. Так происходит оттого, что ушло радостное переживание своей веры. Оттого, что человек черпает из нее часто одну скорбь, а не радость. И это один из своеобразных видов духовной болезни. Нужно просто помнить о том, что в церковной традиции есть время скорби (например, Великий Пост) и время радости, и не отпугивать приходящих в храм своим заупокойным, сквозящим вселенской скорбью, видом. Если мы не научимся радоваться Евангелию, то никакие посты и молитвословия нам не помогут!
Среди скептиков порой муссируется тема "монетизации" Церкви? И то, что православные обряды платные, дает многим возможность говорить, что чем ты богаче, тем у тебя больше шансов на духовность…
— Такое мнение сложилось из-за неправильного понимания духовности и отношения к ней. Ее невозможно получить за деньги, так же, как и благодать Божию, подаваемую в Таинствах Церковных. Духовность стяжается путем личного христианского подвига, требующего от христианина, прежде всего, любви к Богу и ближнему. Однако вопрос о том, почему же в Православной Церкви берут деньги за требы, свечи, иконы и прочее требует некоторых разъяснений.
Прежде всего, необходимо не забывать о том, что Церковь сейчас живет в обществе, весьма отличном от того, в котором она зарождалась. Тогда процветало "натуральное хозяйство" и все, что нужно было храму в повседневной жизни (хлеб и вино для Евхаристии, воск для свечей, лампадное масло, ладан и т. п.) приносили сами прихожане, делая все это своими руками. Это была их жертва. Крестьянин приносил к алтарю частичку своего урожая, понимая, что этот дар в этом году даровал ему Господь. Отсюда и пошел обычай освящения меда, яблок, винограда в августовские церковные праздники.
Но сегодня люди не пекут дома хлеб и не делают вино. Все это, как и изготовление свечей и масла, сейчас почти ни для кого не является основным видом труда. Люди живут иными работами. Но где бы ни работал человек, совесть всегда напоминает ему: в своей работе ты пользуешься талантами, которые даровал тебе Господь. Так хотя бы частичку их верни в Его храм с благодарностью. Но тракторист не может принести в храм деталь от трактора, а журналист — газеты со статьей... Поэтому и нужны знаки, выражающие плодотворность труда человеческого в разных сферах. Это и делают деньги.
Часть из заработанного в виде денег человек приносит в храм. Для постороннего наблюдателя здесь происходит торговая операция: деньги меняются на предметы. Но, на самом деле все обстоит иначе. Человек приносит свою жертву...
В прошлом люди еще платили церковную "десятину". Сегодня Православная Церковь (в отличие от многих протестантских общин) не призывает своих прихожан к столь ощутимой жертве. Но все же, пусть малая жертва, но должна быть принесена в храм, а не отдана уличным спекулянтам...
Есть и иного рода причины для того, чтобы принимать денежные пожертвования. Сейчас почти все храмы освещаются электричеством и отапливаются. Имеют охранные сигнализации и разного рода коммуникации, подведенные приходу городом. За это нужно платить государству. Платить нужно за строительство и реставрацию храмов, сторожам и уборщицам. Уходят большие затраты на духовные учебные заведения, на содержание воскресных школ, гимназий и благотворительных учреждений. Сюда же можно отнести аренду помещений для внехрамовых бесед и лекций, покупку эфирного времени для радио- и телепроповеди и так далее…
В прошлые века большая часть эти средств шла прямо из государственного бюджета. Но сейчас, когда Церковь отделена от государства, источник этот иссяк. Вот и приходится порой батюшкам напоминать верующим "спонсорам" о насущных нуждах православного храма.
Однако никто не заставляет прихожан приобретать свечи или бросать деньги в церковную кружку. Важнейшие таинства — исповедь и причастие — всегда совершаются безо всяких "плат". Если у человека нет возможности внести надлежащую жертву за крестины, венчание или погребение — по церковным правилам священник обязан согласиться на совершенно безвозмездный труд...
Иногда приходится слышать и о том, что есть священники, которые исполняют церковные установления "от сих до сих". И не более. То есть, прихожане не могут просто по душам пообщаться с батюшкой, посоветоваться с ним по каким-то жизненным вопросам. Что Вы на это скажете?
— Священники тоже живые люди. Со своими характерами, со своими достоинствами и недостатками. То, о чем Вы говорите, чаще всего связано с непомерными нагрузками священнослужителей. Когда батюшке приходится окормлять два-три прихода… Не забывайте и о том, что в нашей стране долгие десятилетия царил воинствующий атеизм. И когда Россия стала возвращаться в лоно Православия — начали восстанавливаться старые и строиться новые храмы — со всей остротой встала проблема дефицита кадров. Постепенно, эта проблема будет терять свою остроту. Но пока… Сейчас у нас на Кубани подготовку священников ведет своя, Екатеринодарская духовная семинария. И за не столь уж продолжительное время, усилиями преподавательского состава и семинаристов, она обрела репутацию одного из лучших духовных учебных заведений на юге России.
Мы не склонны закрывать глаза на существующие проблемы. Но, опять же, стараемся видеть их во всей полноте, в контексте времени. Эпоха богоборчества наложила свой отпечаток на многое. Мы знаем и о том, что некоторые священники чувствуют себя дискомфортно в священнических одеждах в миру. И, выходя в город, предпочитают надевать гражданскую одежду, например, обычный костюм. Это тоже наследие десятилетий атеизма. Когда социальный статус священнослужителя был низведен ниже всех мыслимых пределов. Сознание людей обладает инерцией и его очень трудно быстро изменить.
Почему-то бытует такое расхожее мнение, что личный духовник может быть только у олигархов и других "сильных мира сего". А как на самом деле?
— Да ничего подобного. Любой православный верующий может избрать себе духовного наставника из числа священников. Просто многие об этом даже не знают или просто не задумываются.
Россия — по Конституции — светское государство. Добавим к этому — многонациональное и многоконфессионалыюе. Тем не менее, православие претендует на религиозное лидерство, на статус государственной религии. Почему?
— Православие никогда не претендовало на религиозное лидерство в нашей стране. Церковь вне политики. Однако, наша вера независимо от светскости государства, является культурообразующей религией. Никто не будет спорить с тем, что Православие является неотъемлемой частью культуры и истории России. Но разговоры журналистов о том, что Церковь пытается подмять под себя государство не подтверждаются ни фактами, ни рассудком.
К сожалению, мнения, подобные этому, сейчас упорно пытаются навязать многим с целью расшатать религиозный мир не только в стране, но и в Церкви. Получается странная ситуация. Православные священники и епископы вынуждены тратить время не на проповедь Евангелия, а на оправдания в подобного рода обвинениях…
— Разрешите поблагодарить Вас, Ваше Высокопреосвященство, за содержательную беседу. Будем надеяться, что многое стало яснее для всех, кто небезразличен к духовной жизни, и наша беседа только добавит ясности в непростых вопросах.
